怡情養(yǎng)生 修身養(yǎng)性常撫琴

中國養(yǎng)生文化源遠流長，連古琴這樣的一種用來娛樂的器皿也被浸上文化的光澤。常撫琴不僅讓你沉浸在美妙的音樂中，還有怡情養(yǎng)生之功效！

一曲《流水》在這空曠且賦予音樂靈感的屋子里回旋，仿佛盈滿了我靜謐的心扉，思緒便隨著這般悠揚的琴聲來到了夢里的山林溪畔，或曲膝盤退，或直腰挺立，耳邊伴的是潺潺流水，看的是小舟翩翩，陽光和煦而柔和，放眼望去，煙云裊裊，岸邊錯落有序的古樓一片，依山繞水的韻致，完善了塵世里的殘缺，營造了思想里的完美，促成了我心中的音樂景致，若思想再能化作蝶，我定會在這煙云繚繞之境恣意飛翔。

典型的清代建筑兩旁配以禪、觀、客、齋、戒和念佛堂、職事房，形成一個封閉的四合院——“文殊院”，空林琴館就位于其中，古樸、典雅的裝飾風格像是從巖土中自然萌發(fā)的殿堂與溫婉澄碧的溪流愛慕相隨，與雄奇競秀的諸峰和諧相對。

館主李雪梅老師屬于氣質美女，身著旗袍，淡掃娥眉，與琴館的雅致風情相得益彰。圍著根雕琴桌坐定，館主先談起了古琴深厚的底蘊：“古琴是華夏民族最古老的樂器之一，也是琴棋書畫四藝之首，它那清幽脫俗的聲音早已和悠久的中國文化，尤其是和獨具特色的中國哲學、美學、倫理學及其他人文思想融合在一起。”誠然，古琴有別于其他樂器，它是自古文人用來陶冶性情的專有的圣潔之器。文人用它來抒發(fā)情懷寄托理想，會友時互通心趣，獨處時修身養(yǎng)性，因此，古琴遠遠超越了音樂的意義，成為中國文化和理想人格的象征。

很多人都認為，撫琴是件修身養(yǎng)性的事，對此，李老師也是深有體會：“七條弦上五音寒，此藝知音自古難，它不是大眾的表演藝術，不在于‘他娛’的表演意圖，而是以‘自娛’的養(yǎng)生之修行為主旨，目的就在于養(yǎng)生、修德。”

宋代朱長文在《琴史》一書中說：“君子之于琴也非徒取其聲音而已，達則于以觀政焉，窮則于以守命焉。”他認為琴的主要功用是教化和修身。因此，古琴藝術一般不稱“琴藝”，而尊為“琴學”。琴學理論和中醫(yī)養(yǎng)生觀可謂頗有相通之處，同源于包容性及強的中國古代哲學。從道法自然，天人合一的整體觀上看，古琴的外表就蘊含了天文地理、社會關系之種種，乃天地宇宙之縮影。

在古琴的演奏中，本身就講究主體精神狀態(tài)與客觀環(huán)境的交融。養(yǎng)生貴在養(yǎng)心，而養(yǎng)心首要養(yǎng)德?？鬃釉凇吨杏埂分兄赋?ldquo;修身以道，修道以仁”、“大德必得其壽”。因此，無論彈琴或是聽琴，都能培養(yǎng)人高尚情操，陶冶性情、提升修養(yǎng)、增進道德，使人外而有禮，內而和樂。通過琴樂感通精神，影響行為，端正人心，從而達到養(yǎng)德養(yǎng)生之目的。

李老師感嘆道：“如今，越來越多的古琴館都已商業(yè)化，讓樂器也變得神秘起來，其實它并沒有想象中高不可攀，若你真是愛琴之人，待你心靜之后經常去撫摸它，美好的曲子也不難出自你手。我修習琴學已有20多年，一直盡量保有它自己原本的文化底蘊，即便改曲風也會在它的文化之上，琴館也會不定時的舉行一些大小型音樂會，讓愛琴友人真正有地方分享，同時在這里的學生也能學以致用，將真正的古琴文化發(fā)揚光大。”

來到琴館，若不聽上一曲似乎有枉此一行的感覺，李老師笑語：“那我就獻丑了。”琴音初起，古韻徐徐入耳，像是屋檐彈放的雨聲，聚集而匯成了碧水潺潺，煙雨曼妙的溪水平添著心境里的詩意。緊鎖的心緒隨著樂聲里的水流如落葉浮水而緩緩流動。每個音符里都潛伏著最真摯的情感，如果說人會離去，情會消散，世間的一切都有可能瞬息萬變，那么我們大可放心把情感存放在這美妙的樂聲里，無論你是成功還是失敗，無論你的意念是軒昂還是消沉，它都將是這輩子最無私伴你心海左右的知己。

一曲終了，我突然愛上這無詞的音韻，李老師說：“這便是古琴的魅力，不管你是否懂它，但只要用心聆聽便會一發(fā)不可收拾的愛上。我亦是如此。”是啊，浮躁的日子總需要這樣的一片凈土來感化，這既不浮華，又不煽情的音聲不是誰都可以彈奏或是聆聽。曠世絕倫的人生舞臺，總是上演驚心動魂的篇篇章節(jié)，激奮過后的沉穩(wěn)歲月里真正可以懂你的又有幾多，所以脆弱的心必須需要遇上知音。稍等片刻，那么請讓我把這靈魂安放于此吧。

結語：古琴是中國的傳統(tǒng)樂器之一，它帶給我們的不僅僅是古典音樂的享受，更是傳統(tǒng)養(yǎng)生文化的洗禮。(文章原載于《養(yǎng)生雜志》，刊期：2012.10，作者：尹洪麗，版權歸作者所有;轉載目的在于傳遞更多信息，并不代表360常識網贊同其觀點和對其真實性負責。如涉及作品內容、版權和其它問題，請盡快與我們聯(lián)系，我們將在第一時間刪除內容)。